Ц И Г У Н

Причиной написания этой статьи стали многочисленные обращения людей в центр «Синтез знаний» с огромным желанием заняться изучением исключительно направлением Цигун. Как удается выяснить, пообщавшись с такими людьми, среди них мало кто понимает, что такое Цигун и с чем его едят. Но все-таки многие настойчиво требуют подать им блюдо под названием «ЦИГУН», так как блюдо их категорически не устраивает. Хочется спросить: «Откуда к вам? Откуда приходят эти Хочу, если дальше ХОЧУ мы никуда не идем?»

Человек, который хочет купить определенную машину (сейчас речь идет о человеке разумном), сначала подробно узнает о том, чего хочет. Он читает обзоры в интернете, спрашивает о машине людей, уже ставших счастливыми обладателями такого авто, и только потом идет покупать машину. Есть, конечно, и те, кто приходит в салон подержанных авто и говорит что-то вроде: «У меня есть 500 тысяч рублей – дайте мне авто на эти деньги, и получше». Но таких людей единицы. Обычно подобные и приходят заниматься Цигун: дайте мне побольше и повкуснее (и неважно, что о большом и вкусном самое поверхностное представление). Никого не напоминает? Налицо капризный ребенок, который плачет и топает ножками: «ХОЧУ ЭТУ ИГРУШКУ!». И как такому истеричному , что эти два направления – цигун и тайцзи – настолько тесно сплетены друг с другом, что можно разъединить их, только если вводить понятие «ШКОЛА» и навешивать ярлыки. А по факту это просто разные стороны одной медали.

Между цигун и тайцзи есть лишь небольшие различия, но смысл обоих направлений один и тот же – Управление Энергией и изучение, познание себя. Все, что дальше этого смысла, – влияние разных школ, ответвлений,и специализаций. База, основа у цигун и тайцзи одна и та же, методы у этих двух направлений одни и те же, и цель у них, тоже, как ни странно, одна. Это как со школой вышивания: одни вышивают крестиком, а другие гладью, но и те, и другие ВЫШИВАЮТ.

Обычно мастера, которые преподают одно, знают и могут преподавать другое, но часто, руководствуясь коммерческой выгодой с точки зрения маркетинга и подстройки под клиента, для «капризных детей» направления разделяют. На наш взгляд, правильно объединить Цигун и Тайцзи воедино. Тогда, дополнив Тайцзи упражнениями из Цигун – дыхательными и статическими – на выходе мы получаем универсальную систему под названием «Синтез знаний» для как целостного человеческого существа.

Ниже приводится информация из различных источников в интернете, отвечающая на вопрос, что такое Цигун. Судите сами!

* * *

Определение Цигун

Цигун (кит. трад. 氣功, упр. 气功, пиньинь: qìgōng) - это комплексы традиционных упражнений, возникшие на основе даосской алхимии и отчасти буддийских психопрактик, выполняемые преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями.

Описание физических упражнений. Рисунок на шелке, изображающий практику Цигун Тайцзи. Найдено в 1973 году в провинции Хунань, Китай, в захоронении периода Западной Хань (II век до н. э.) в могильнике Мавандуй, гробница №3.

Хотя цигун представляет собой систему дыхательных и двигательных упражнений, носящих практический характер, изначально он был связан с религиозным мировоззрением даосских монахов, которые рассматривали упражнения цигун как необходимую практическую сторону космологических и физиологических представлений.

Этимология

Цигун или Ци Гун - русская форма термина, образованного слиянием двух китайских иероглифов: Ци (氣) и Гун (功). Словарное определение слова «Ци» обычно дает смысл «дыхание», «воздух», «газ» и «пар», но оно также может быть использовано в контексте при описании отношений между материей, энергией и духом. Буквальный перевод «цигун» - «работа с Ци(энергией)».

Практики

Есть множество форм цигуна, происходящих из различных отношений в китайском обществе. В традиционной китайской общине медицинский цигун используется для профилактических и лечебных целей. В сообществах китайских боевых искусств цигун считается важным компонентом подготовки, повышающим боевые возможности. Религиозные общины, в том числе даосская и буддийская традиции, используют цигун в качестве части медитативной практики. Сторонники конфуцианства используют практики цигун для улучшения моральных качеств.

Медитация – один из видов обучения Цигун

Практики цигун включают четыре вида обучения: динамическое, статическое, медитативное и требующее внешних средств. Динамическая подготовка включает в себя специальные движения и распространяется на упражнения, такие, как Тайцзицюань. Статическое обучение требует от практикующего спокойствия тела и слежения за его положением.

Медитативная подготовка включает в себя визуализацию или сосредоточение внимания на конкретных идеях, звуках, образах, понятиях или моделях дыхания.

Существуют также методы обучения, которые включают внешние средства, такие, как прием трав, массаж, физические манипуляции или взаимодействия с другими живыми организмами. Система цигун может состоять из одного или нескольких видов профессиональной подготовки.

В 1940-х и 1950-х годах китайское правительство пыталось интегрировать Тайцзицюань и Цигун как разрозненные подходы в единую систему с целью создания прочной научной базы для такой практики в рамках политической философии и культурной революции. Эта попытка, по мнению некоторых китаистов, оценивается как начало современной интерпретации цигуна. Через миграции, туризм и глобализацию практика и перспективы цигуна стали постепенно распространяться из китайской общины на весь мир.

В настоящее время, цигун как духовная и телесно-ориентированная практика переживает относительный подъем своей популярности на Западе, а также России. Есть мнение, что на фоне распространения и популяризации культуры Китая, у жителей крупных городов практика цигун занимает место популярной ранее йоги.

Практика цигун является одним из видов вспомогательных наработок, используемых при тренировке китайских боевых искусств.

* * *

Что такое тайцзи и цигун?

Все чаще мы слышим слова «тайцзи», «тайцзицюань», «цигун». Как известно, это названия различных практик саморазвития, берущих своё начало в Древнем Китае. В последнее время они стали популярными, почти модными и довольно широко преподаются в боевых школах и оздоровительных центрах. Кто-то считает и преподносит тайцзи и цигун как боевые искусства, кто-то – как дыхательную гимнастику, третьи – как духовную практику. Как же разобраться во всём нынешнем изобилии подходов и мнений?

Начнём с того, что тайцзи – это всё-таки боевое искусство (хотя и не только!) и уж никак не просто дыхательная или какая-либо ещё гимнастика. А прежде чем говорить о тайцзи, расскажем кратко вообще о боевых искусствах.

Боевые искусства – что есть что?

Различают внешние и внутренние стили боевых искусств. Во внешних стилях изучаются и отрабатываются приёмы самообороны и нападения для вполне конкретных ситуаций, развивается физическая сила и выносливость, скорость и быстрота реакции, воля в преодолении противника. Это, например, всем известные каратэ, дзюдо, таэквондо, джиу-джитсу, хапкидо, вин чун (китайский бокс), внешние стили ушу (шаолинь-цюань и т.п.). Такие европейские виды боя, как греко-римская и вольная борьба, бокс, кикбоксинг, самбо, фехтование также относятся к внешним стилям. Главное их преимущество в том, что они довольно быстро осваиваются. Например, человек, целеустремлённо и с упорством отзанимавшийся около двух лет в группе каратэ, уже, как правило, может защитить себя на улице. Оговорка «как правило» здесь не случайна – далеко не во всех случаях. Если противник достаточно силён, быстр и энергичен, не дай Бог сам чем-то владеет или если нападающих несколько, – шансы на успех резко снижаются. В каждом внешнем стиле число боевых приёмов хотя и немалое, но ограниченное, и вполне реальны ситуации, когда человеку просто нечего будет применить. Кроме огнестрельного оружия конечно, если есть.

Другой оборотной стороной внешних стилей является то, что их изучение сопровождается, как правило, довольно большими физическими нагрузками. В этом отношении они ничем не отличаются от тяжёлых видов спорта. Не ушедшим вовремя «на пенсию» грозят серьёзные проблемы со здоровьем, вплоть до самых печальных. Известно, что многие мастера умирали молодыми, в полном расцвете сил.

К внутренним стилям относятся айкидо, внутренние стили ушу (тайцзи-цюань, синъи-цюань, багуа-чжан). В отличие от внешних, внутренние стили действуют совершенно иначе. Они взращивают внутреннюю энергию человека и сверхчувствительность тела. Можно ли ударить кулаком воду? Можно, только вода мгновенно расступится в стороны, и кулак просто займет её место. А вода как была водой, так и останется, она «не сломается» и её целостность не нарушится. Так же и тело мастера внутреннего стиля становится подвижным и текучим, как вода или ртуть – его невозможно ударить, тело будет мгновенно реагировать на внешнее воздействие и уходить в сторону. А при необходимости ещё и возвращать удар в самого противника, используя его энергию. Можно сказать, что совершенный мастер внутреннего стиля непобедим в принципе, поскольку может нейтрализовать любое воздействие независимо от его силы, направления и характера. Он не преодолевает чужую силу боевыми приёмами, а просто управляет ей так, как ему нужно. Что на самом деле крайне не просто: овладеть таким искусством – огромный труд и очень долгий путь. Боевой аспект внутренних стилей начинает проявляться после примерно семи-восьми лет постоянных и упорных занятий. Самым древним боевым внутренним стилем ушу является тайцзи-цюань. Мы подробнее остановимся на нём.

Тайцзи, тайцзи-цюань

«Тайцзи» (taiji) означает «великий предел». «Тайцзи-цюань» (taiji quan) – «кулак великого предела». Это боевое искусство без оружия. Во время тренировок ученики не отрабатывают боевые приёмы. Здесь, собственно, их и нет – как таковых по отдельности. Вместо этого выполняются так называемые «формы», или таолу – длинные последовательности плавных и замысловатых движений, внешне напоминающих некий загадочный танец. По этой причине многие не знакомые с тайцзи люди сравнивают это искусство с танцем или гимнастикой, что конечно неверно. На тренировках одни и те же «формы» и их фрагменты многократно повторяются – днями, неделями, месяцами и годами, – пока прочно не войдут в естественную органику тела, не станут его неотъемлемой частью, как, например движения ног и покачивания рук при ходьбе, или движения языка при разговоре. А элементы «форм» тайцзи – не что иное, как мощные боевые приёмы: захваты, заломы, подсечки, удары, защитные блоки и т. д. Но в чём же тогда принципиальное отличие от внешних стилей?

Энергия ци

Во внешних стилях человек двигает телом физически, с помощью силы мышц. Во внутренних боевых стилях движениями тела управляет энергия. Эту энергию китайцы называют ци, или чи (qi). Энергия ци пронизывает всё вокруг, подобно мировому эфиру: она есть у любого неодушевлённого тела или живого существа: камня, воды, травинки, дерева, животного, человека, планеты, звезды. Ци находится в непрерывном потоке. Она может быть «холодной», может – «теплой», может быть «бурной», может – «спокойной», «тёмной» – «светлой», «земной» – «небесной», и т. д. Слова в кавычках не стоит понимать буквально: скорее это некие отвлечённые категории.

Ци – энергия жизни. В здоровом сильном человеке её много и она течёт по телу свободно. У слабого или больного человека ци мало, либо её свободный поток нарушен, и она где-то застаивается. Это тонкая энергия, в малых количествах она не воспринимается нашими органами чувств непосредственно. (Для скептиков отметим, что методами западной науки ци уже исследована и даже измерена). Человек рождается с некоторым количеством изначальной (первородной) ци, но большинство людей в течение жизни её постепенно теряют вследствие урбанизированной жизни, частых стрессов, алкоголя, груза бытовых проблем и т. д. У обычного человека, как правило, мало ци.

Что такое цигун?

Для того, чтобы в «формах» тайцзи движения энергии ци управляли движениями тела необходимо прежде всего накопить много внутреней силы(воли). Вслед за этим нужно научиться перемещать её по телу, и сделать тело послушным её движениям. А после – научиться взаимодействовать с внешней ци. Тайцзи неразрывно связано с энергией: все движения энергетически наполненные. В противном случае вместо тайцзи будет некая замысловатая и по сути бессмысленная гимнастика, не имеющая ничего общего с боевым искусством.

Для спресовывания и развития ци существует множество различных практик цигун («qigong»). «Гун» («gong») означает «работа», то есть цигун – это работа с ци(энергией) .

Каждый отдельный цигун – это комплекс последовательных упражнений. Во всех упражнениях помимо внешних физических движений присутствует внутренняя работа, основанная на концентрации и тренировке внимания. Например, если мы сосредоточили внимание на макушке головы, то в этом месте количество ци увеличилось. Энергия ци непосредственно связана с нашей мыслью. Собственно, куда направлена мысль, там и собирается ци. Если наше внимание плавно движется по участку тела в каком-то направлении – в этом же направлении движется и ци. Если мы пристально смотрим на другого человека, мы отдаём ему часть своей энергии.

Ци существует объективно, но её развитие и качество подвластны нашей мысли. От природы мы обладаем тремя главными энергетическими центрами, резервуарами изначальной ци, данными нам от рождения – нижним («ся дантьянь»), средним («чжун дантьянь») и верхним («шан дантьянь»). Нижний резервуар – основной, у здорового человека там должно быть больше всего ци. Взращивание ци начинается именно с этого центра.

Практик цигун – множество, и каждый комплекс служит определённым целям. Например, практика «тайцзи-цигун» перемещает энергию ци по телу, и ведёт тело вслед за энергией, что необходимо для выполнения и отработки боевых «форм» тайцзи. Есть цигун для укрепления и гибкости мышц и сухожилий – цигун «Дамо Ицзинь Цзин» («цигун Бодхидхармы»). Есть жёсткий цигун или цигун-«железная рубашка» – цигун для укрепления тела и развития нечувствительности к сильным ударам, колющим, режущим и температурным воздействиям. Есть «лёгкий цигун» – цигун уменьшения веса, овладев которым можно взбираться по отвесным стенам, прыгать вниз с огромной высоты не разбиваясь, перепрыгивать через препятствия высотой в дом, бежать по воде и т. д. «Жёсткий», «лёгкий» и «тайцзи» цигуны – непосредственно боевые, они, как правило, изучаются в боевых школах. Есть ещё «шоу-цигун» – цигун похудания (вернее — восстановления веса) и очистки организма, открытия энергетических каналов. Есть «чи-цигун» – цигун замены физической пищи на энергетическую, когда человек становится способным обходиться долгое время без еды(праноедение). Цигун для глаз – для улучшения зрения. И ещё много самых разных.

Здоровье

Все практики цигун, также как и тайцзи, направлены на улучшение жизненной энергию ци человека, чрезвычайно . По этой причине многие люди, особенно преклонного возраста, практикуют тайцзи и цигун, не преследуя непосредственно боевых целей, прежде всего – просто для здоровья. Чем раньше человек начал регулярные занятия –тем скорее избавится от существующих и возможных болезней. Без преувеличения можно сказать, что тайцзи и цигун – лучшее лекарство почти от всех и лучшее средство укрепления духа и жизненного тонуса.

Цель внутренних боевых искусств – не уничтожать противника, а прежде всего – избегать конфликтов и боя. Годами и десятилетиями выращивая в себе «хорошую» ци, человек постепенно притягивает к себе больше хороших людей, меньше попадает в неприятные ситуации. В этом, возможно, один из глубинных смыслов всех внутренних боевых стилей, и в частности, искусства тайцзи.

Но преимущества тайцзи на этом не заканчиваются! Повышая силовые способности, гибкость, управление собственным телом и концентрацию, тайцзи также укрепляет ваше здоровье.

Шаги

Техника

Для разогрева начните тренировать правильное дыхание и концентрацию. Как и другие боевые искусства, тайцзи не заключается в том, с какой силой вы сломаете доску или свалите с ног противника. Основа – это максимальная сосредоточенность и управление своими мыслями. Чтобы очистить свой разум, сфокусировать свое ци (движущую силу) и раскрыть потенциал, нужно начать с правильного дыхания, которое, в свою очередь, поможет вам сконцентрироваться.

• Поставьте ноги на ширине плеч.
• Положите руку на нижнюю часть живота – приблизительно на 5 см ниже пупка. Слегка надавите.
• Медленно вдыхайте и выдыхайте носом, расслабив губы. Почувствуйте, будто дыхание проходит через часть живота, которую вы прижимаете рукой. Если вы не испытываете такое ощущение, прижмите руку чуть-чуть сильнее.

По очереди сосредоточьтесь на всех частях тела. Как только вы привыкнете к такому дыханию, по очереди расслабляйте каждую часть тела. Начните с ног и дойдите до головы. По желанию вы можете расслаблять даже самые маленькие части тела, например, ногти на пальцах. Вы обнаружите, что были напряжены, даже не осознавая этого.

• Если вас начнет покачивать, это хороший признак. Значит, вы расслабляетесь, и ваше тело не напрягается, чтобы держать равновесие. В таком случае слегка подвиньте ноги, или примите удобное положение, чтобы вы смогли уверенно стоять.

Я все больше убеждаюсь в том, что очень большой, если не главной, трудностью в постижении тайцзицюань является непонимание последовательности шагов и самого смысла занятий в усвоении этого крайне тонкого искусства. В вопросах духовного совершенствования мы вообще обречены блуждать в темном лесу, ведь мы имеем дело с реальностью, которую невозможно ни перевести в «объективные понятия», ни описать, ни даже обозначить. Почему? Потому что речь идет о самом изначальном, безусловном в нашем бытии – о том, что предшествует или, лучше сказать, предвосхищает наш опытный мир. Эта реальность – сила творческих метаморфоз мироздания, просто: животворение живого (шэн-щэн生生). Китайская мудрость стоит на инстинктивном, совершенно целомудренном доверии к благу и силе жизни, как младенец безотчетно доверяет матери, еще не зная ни облика ее, ни имени. Истоку жизни можно только «следовать», о нем можно только намекнуть посредством разного рода иносказаний – сравнений, метафор, символов и т.п. Здесь приходится «молча идти наощупь», как говаривал еще Конфуций. Все дело в том, что наш опыт включает в себя наряду с актуальной данностью, миром понятого и понятного, еще и бездну виртуальной реальности, чего-то еще только грядущего, неизведанного. Обойти эту бездну, отвернуться от нее нельзя. Самая неотъемлемая часть нашего существования есть как раз то, чем мы не можем владеть: бесконечность, прикровенно присутствующая, смутно узреваемая в конечности личного опыта. Как раз об этом первичном факте соотнесенности «поименованного» и «безымянного» говорится в 1-ой главе «Дао-Дэ цзина». И пусть древние римляне утверждали: «кто ясно мыслит, ясно излагает». Лао-цзы мог бы ответить им: «А кто неясно мыслит, неясно излагает».

Тайцзицюань – это путь опознания нашей бесконечности. Цель практики тайцзи, по словам некоторых ее мастеров, состоит в том, чтобы постичь в жизни (уже даже неважно чьей) полноту ее родового бытия, замысловато определяемую как «энергетическая конфигурация пустотно-отсутствующего» 虛無之氣勢. Избавлю читателя от разговора о том, как «конфигурация энергии» соотносится с «пустотой и отсутствием». Во всяком случае, когда китайские учителя говорят о ценности «не-деяния» 無為, «не-мышления» 無心, «не-я» 無我и т.д. они имеют в виду именно этот мельчайший зазор между наличным и возможным, предвосхищением и опытом; зазор как простор трансцендирования. «Бессмертья, может быть, залог…».

Как узнать незнаемое? «Пойти туда, не знаю куда»? Вот здесь и требуется знающий учитель. Старые мастера единодушно называют такого наставника совершенно необходимым условием успеха в занятиях тайцзицюань. Настоящий учитель уже имеет опыт открытия упомянутого просвета бытия и способен вести к нему других. Отношения между учителем и учеником носят в высшем смысле интимный характер, но не в смысле личного доверия, а вследствие того, что они затрагивают те глубины опыта, которые непроницаемы для рефлексии и умственного анализа и составляют наше глубочайшее естество. Эта непреложная правда жизни открывается со спонтанностью сновидения. В ней «дышит почва и судьба».

В канонах тайцзицюань тоже встречается совет «в молчании познавать наощупь», но он касается высоких ступеней мастерства. А для начала, по-моему, можно и нужно разумно организовать свои занятия. В своих суждениях я буду опираться в основном на собственный опыт, не обходя, конечно, вниманием мнение известных мастеров.

В недавно вышедшей и во многом необычной по своей тональности и содержанию книге Дэн Вэньпина, знатока тайцзицюань стиля Ян, автор утверждает, что, по его наблюдениям, 98% любителей тайцзицюань занимаются безрезультатно, а из оставшихся 2% половина имеет хороший результат, а другая половина – дурной. Себя Дэн Вэньпин в скандальном по традиционным понятиям, но, видимо, уже допустимом в современном Китае полуироническом тоне причисляет к последней категории. К суждениям Дэна я еще вернусь, а пока поспешу заметить, что дело не просто в занятиях, а в их качестве (хотя, пожалуй, оно в конечном счете и есть выражение личности: le style c’est l’homme). Только тот добьется успеха в тайцзицюань, кто сможет реально совместить свои занятия с самой жизнью или, точнее сказать, чистым переживанием жизни. Заниматься урывками и тем более имитировать занятие (а это большая и почти незаметная для новичка опасность) бесполезно и бессмысленно. Но и усердие само по себе не гарантирует успеха, а «усердие не по разуму» гарантированно приведет к неудаче. Ведь, как говорил еще Лао-цзы, нам нужно не научиться чему-то, а… разучиться всему, не сделать какой-то предмет, а, так сказать, разделать его. Тут по-русски есть поучительная игра слов: «разделывая» себя в моменте прозрения, сознание утверждает свою подлинность: оно за-раз делает себя! И при этом становится заразительным, проницает весь мир. Короче, заниматься надо «с умом». Тайцзицюанисты говорят, что их практика на три части состоит из упражнений, а на семь частей – из понимания. Можно встретить и противопоставление терминов «тренировка» ;練и «совершенствование»煉 , которые обозначаются сходными по написанию и звучанию, но имеющими разные ключи иероглифами. Согласно одному разъяснению, «когда мы не тренируемся, мы совершенствуемся».

Успех в таком случае не может быть «заработан», он приходит незаметно в момент, когда все «оставляется» и, следовательно, остается себе. Но для этого нужно найти смысл в постоянном претворении базовых принципов тайцзицюань, что предполагает ясное знание этих принципов и их реального эффекта. Вот тут и начинаются действительные трудности. Ибо новичок просто не замечает тех мельчайших, первоначальных движений души, которые определяют его представление о себе и, соответственно, его характер, вкусы, интересы и проч. На самом деле в каждый момент жизни мы исподволь выбираем, пойдем ли мы в рай или в ад. Так, по-моему, нужно понимать заповедь: «кто не со мной, тот против меня». (Ибо, как хотел сказать Достоевский своей «Легендой о Великом Инквизиторе», можно быть против Христа, считая себя верующим.) Более того, как гласит древняя поговорка, дорога в ад выложена благими желаниями. Почему? Потому что неспособность прозреть изначальное в своем опыте и, как следствие, непонимание смысла духовного подвижничества побуждает ученика подменять отсутствие подлинного блага личной блажью или, как гласит китайская поговорка, «рисуя змею, добавлять к ней ноги». Тот, кто не понимает, что усвоение тайцзицюань имеют целью постижение внутреннего, обязательно обратит внимание на внешнее и соблазнится им. В таком случае он будет руководствоваться абстрактными идеями, искать в своих занятиях чисто эстетические или практические (рукопашный бой) ценности и, конечно, будет постоянно искать противника, ведь он не имеет внутренних критериев оценки своего мастерства. А мастер, как напоминает Пушкин, сам является лучшим судьей себе.

Итак, трудность претворения «праведного Пути» состоит в том, что мы должны вернуться к состоянию, когда еще нет нашего «я», и чутко отслеживать момент зарождения в нас эгоистических импульсов. Это «небесная работа» или «божья искра» в нас. Мы можем гораздо больше, чем предполагаем. А на первых порах достаточно только «бдить», сознавать, по совету Лао-цзы, свою «первоначальную ошибку». В последние столетия китайской истории внимательное слежение за своим духовным состоянием и пресечение субъективных побуждений стало среди ученых людей Китая настоящей страстью. Моральный идеал той эпохи требовал от подвижников Дао освобождаться от корыстных намерений «прежде, чем они проявятся в сознании»! Таков культурный контекст, в котором вызревала традиция тайцзицюань. Это требование означало предельную открытость сознания бытию, способность вместить в себя мир и оттого чутко «соответствовать» всем метаморфозам жизни. Речь идет о состоянии, когда есть только безупречное соответствие (т.е. различие без противостояния), но нет того, кто соответствует. Между тем субъективность в нашем существовании неустранима. Личность и, шире, человеческая социальность в конечном счете являются плодом нелегкого компромисса между требованиями привычки и потребностью в свободе – «небесным» началом в нашей природе. И то, и другое обладает качеством спонтанности (в привычке иллюзорной), что затрудняет их размежевание. Не имея возможности подробно разъяснить этот тезис, замечу только, что для японских авторов характерно как раз смешение двух этих форм автоматизма (назовем их условно психофизическим и психодуховным) в понятии комплекса нормативных движений (ката 形). Японцы склонны абсолютизировать значение ката как своего рода импринтинга, «впечатывания» высших состояний духа в движения физического тела. Это, конечно, верно, когда импульс движений исходит из «небесной» или даже, как говорили в Китае, «прежденебесной» 先天, по сути, сверхэмпирической реальности. Но этот импульс подвержен забвению и может быть подменен «посленебесным», эмпирическим бытием индивидуальной личности с его параллелизмом субъективной воли и физического тела (что и составляет пространство западной философии). В таком случае духовное подвижничество низводится до общепонятных школьных прописей и… становится непонятным! Недаром многие японские мастера борьбы утверждают, что смысл ката был утерян и видят в них не более чем разминочные упражнения (подход не чуждый и любителям тайцзицюань на Западе). В Китае, напротив, всегда подчеркивалось превосходство «бесформенного» над формой (термин ката и означает «форма», причем именно статичная). Здесь китайские мастера применяют все ту же формулу: семь к трем. А смысл совершенствования в тайцзицюань заключается в раз-делке предметности опыта.

В свете сказанного вопросы о том, сколько времени, чем и в каком порядке надо ежедневно заниматься, способны вызвать у опытного тайцзицюаниста только улыбку. Занимайтесь как-угодно и чем-угодно без всяких формальностей, просто в охотку (Полное отсутствие солдатской дисциплины и вообще формального коллективизма в китайских школах «внутренних» боевых искусств разительно отличает их от японских нравов.) Главное – чувствовать, «держать» внутреннее и не впадать в механическое повторение, не нарабатывать себе привычку. А одно мгновение само-оставления искупает вечность. Оно всегда приходит как прерывание длительности, втягивающее все глубже, все сокровеннее в «жизненный порыв». Постепенно понимаешь, что истинная жизнь – неизмеримо выше жизни. Вот почему «где опасность – там спасение». Оттого же тайцзицюань – истинно воинское искусство. Ведь оно дарит полноту жизни, устраняя частные и иллюзорные представления о ней. Впрочем, в истории, как водится, не было недостатка в любителях опошлить эту истину.

Как начинающему идти к вершинам мастерства в тайцзицюань?

Традиционные наставления поначалу кажутся туманными, часто загадочными и притом не обещают быстрого успеха даже по сравнению с другими «внутренними» школами боевых искусств. Популярная поговорка гласит: «занимаясь по школе синьи, за год научишься смертельному удару; занимаясь тайцзи, десять лет не выходи из дома». Мастер стиля Ян, ученик Ли Ясюаня Чжан Ицзин, пишет: «В тайцзицюань в отличие от внешних школ боевых искусств применяется не жесткая физическая сила (ли), а внутренняя, мягкая сила-цзинь, которая происходит из одухотворенной чувствительности всего тела. Овладеть ею в течение 8-10 лет в дружеских занятиях «толкающих рук» (туйшоу) и применять ее совершенно естественно и незаметно – дело непростое. Кто достиг этого уровня, может быть учителем».

«Внутренняя сила», о которой упоминает Чжан Ицзин, предполагает отказ от физических усилий и пребывание в потоке так называемой «воли» (и 意) – некоего осознанного, но почти не поддающегося определению динамизма жизни. Именно от этого, как говорят китайцы, «внутреннего» или «телесного сознавания» или просто «знания» 内悟, 體悟 ,身知 а не от копирования внешних движений нужно идти в изучении тайцзицюань. Первое требование на этом пути – осознать, что «все тело проникнуто пустотой» 全身透空 (таково общее правило медитативного состояния в азиатских религиях). Пустота в данном случае есть не мертвое ничто, а реальность динамическая, т.е. событие, превращение и, следовательно, прежде всего – момент самоустранения. Поэтому в текстах старых школ боевых искусств часто встречается выражение «пустота в пустоте, дыра в дыре»空空洞洞. Пока я думаю, что мой кулак пуст, я, конечно, не причастен к подлинной пустоте. (Это касается и других ключевых понятий тайцзицюань: расслабления, воли, покоя и проч.) Чтобы сделать себя «пустым», нужно отстраниться от всякой предметности опыта и знания и «отсутствовать» как раз в точке физического контакта согласно классической формуле: «рука – не рука, в каждом месте рука» 手無手處處是手.

Речь идет о раскрытии врожденной каждому некой внутренней, телесной интуиции. Не будем забывать, что в китайской традиции практикующий духовно-соматическое совершенствование уподоблялся «слепцу, идущему без посоха». Такой человек должен именно слушать, чуять момент и «узнавать наощупь». Его отказ от внешнего наблюдения сулит ему (скажем пока так) способность проникать в то, что находится за пределами видимого и слышимого.

И вот вторая важная характеристика означенной пустоты: последняя равнозначна, в сущности, предельной цельности, родовой полноте существования. Отсутствуя в себе, мы вмещаем в себя мир. «Пустотное» или, вернее, непрерывно опустошаемое тело начинено безмерной мощью самого бытия, в нем «собран крепкий дух». Из предельной мягкости самоуступления исходит несокрушимая, всепроницающая сила.

Приобрести за короткое время навык «самоопустошения», внимания к отсутствующему и тем более «натренировать» его невозможно, ведь он полностью противоречит привычкам нарциссического «я», взращиваемого обществом. Эти привычки – плод подражания и рефлексии, вообще отношения к другим и к себе как вещи. Они учат себялюбию, двуличию, обману, жестокости. Ими рождены все наши душевные патологии. Единственный способ добиться прогресса в тайцзицюань – постепенно, шаг за шагом устранять разрыв между духом и телом, сознанием и действием, покоем и движением в практике бдения или, как еще говорили в Китае, «одухотворенном переживании» 靈感.

Жизнь без конвенционального «я» не означает, повторю еще раз, растворения в холодной бездне ничто. Полностью сохраняется и, более того, благодаря освобождению от привязанности к внешнему миру резко проясняется внутреннее сознавание. Ведь пустота есть, в сущности, чистое, беспредметное соотношение, предельно малая дистанция, вмещающая в себя мир. В этом смысле она есть условие всякого сознавания. Оставляя себя и все в мире, мы оставляем все и вся себе. Недаром Конфуций признал своим жизненным идеалом в буквальном смысле «любовь к себе» 自愛. А Лао-цзы утверждал, что доверить власть над миром можно только тому, кто умеет ценить себя (букв. «свое тело»).

Поскольку суть тайцзицюань – внутреннее просветление, попытки современных китайских чиновников от спорта облегчить жизнь новичкам (а заодно отнять часть авторитета у старых мастеров) посредством создания так называемых «упрощенных комплексов» тайцзицюань ничего не решают и даже вредны. Дело ведь не в количестве движений и поз, а в том, как их выполнять (само это слово, впрочем, здесь не очень уместно, ибо в тайцзицюань нет актера, что-то исполняющего). Есть основания полагать также, что традиционные комплексы хранят в себе некую неопределимую полноту практики, которая является условием мастерства, тогда как нынешние укороченные комплексы да еще с измененным порядком фигур заведомо предоставляют меньше возможностей для достижения этой внутренней полноты опыта (суждение, основанное скорее на интуиции, чем на объективных данных, но разделяемое всеми известными мне мастерами). Некоторые учащиеся пытаются идти непосредственно от практики рукопашного боя в надежде, что удар сам собой подведет их к истине. По этой причине они занимаются сразу несколькими стилями ушу. Авторитетные мастера не рекомендуют ни того, ни другого: приоритет в тайцзицюань безоговорочно отдается духовному состоянию или, конкретнее, действию «воли»: «применяй волю, а не физическую силу» 用意不用力, – гласит первое правило тайцзицюань. Действие воли – всецело внутреннее и спонтанное, оно несовместимо с каким-либо намерением или расчетом. Согласно канону тайцзицюань, «воля ведет жизненную силу» (ци 氣), причем тело уподобляется «жемчужине с множеством извивов, где нет ни малейшего места, куда бы не проникало (ци)». Из действия ци проистекают физические движения. Последние, таким образом, суть только, как говорил Г. Сковорода, «зерцаловидные тени» сокровенного импульса, и самостоятельного значения не имеют. По словам известного мастера Сунь Лутана, «в кулачном искусстве заимствуются (借) физические формы, но не используется физическая сила».

И все-таки имеются надежные способы проверить, насколько эффективно мы занимаемся.

Начинать нужно с усвоения статической стойки или, по-другому, правил «столбового стояния» 站庄. Эти правила подробно описаны в моей книге о тайцзицюань. Их смысл – достижение «устойчивости в центрированности» (возможно и обратное чтение: «центрированность в устойчивости») 中定. Проблема в том, что для начинающего эти правила непонятны и обременительны, поскольку, как я уже говорил, противоречат нашим привычкам – этим натруженным мозолям социализации. Наибольшую трудность представляет правильное положение копчика, которое должно быть «центрированным и прямым» 中正. Почти у всех он отставлен назад – еще один не самый привлекательный результат жизни в обществе. Кроме того, точное выполнение правил стойки задействует мышцы совершенно иным и во многом не совпадающим с привычным способом. От правильных занятий на первых порах болят бедра и икры. А новичку хочется поскорее «перейти к делу», начать двигаться, да еще и применять боевые приемы. Переходить к движениям, не усвоив статической позы, – это, наверное, самая большая опасность в занятиях тайцзицюань. Тут как нигде нужен наставник, который может заставить начинающего найти смысл в «стоянии столбом». Строго говоря, даже он не может сделать за ученика его внутреннюю работу: «молча познавать наощупь»墨試捶模. Но не все так безнадежно. Не зря сказано, что спасение приходит там, где опасность. Это спасение приносит внезапное ощущение действия ци, которое открывается нам в моменты реального расслабления равнозначного пику духовной чувствительности. Добиться этого можно, лишь старательно выполняя все правила, и главное, безупречно держа вертикальную ось (первое условие центрированности), добиваясь ощущения, что ноги погружаются в землю «на три вершка», а темя устремлено к небесам. Раз ощутив действие «энергии», нужно зафиксировать для себя этот опыт и понемногу осваивать, обживать его. Задача для прилежного ученика вполне посильная.

Центрированность есть то, что можно назвать «корнем» нашей жизни. В ней мы прозреваем исток нашего опыта и открываемся всем метаморфозам бытия, оставаясь предельно целостными и собранными внутри. Но главное, мы достигаем посредством нее абсолютного покоя, который есть семя всех движений. Поистине, безупречно двигаться будет только тот, кто умеет покоиться (аналогичным образом, лучше всех говорит тот, кто умеет молчать). Только из сокровенной центрированности, согласно древнему канону «Центрированность в обыденном» 中庸, выходит «согласие» вещей, доступное наблюдению. Другое классическое описание центрированности имеется в медицинском каноне Китая, где о нем сказано так: «проницать Небо и Землю, держать в руке Инь и Ян, дышать одухотворенным ци, стоять одиноко и оберегать дух, мыщцы и ткани тела – как одно». Цель «стояния столбом» – достичь предельного расслабления тела, что обеспечивает свободную циркуляцию крови и жизненной энергии в организме. Одновременно воля и дух достигают предельной сосредоточенности.

При точно выверенной центрированности тело кажется почти невесомым, «пустотным», как если бы мы находились в воде (еще один традиционный образ). Фиксацию отдельных аспектов жизненного динамизма не нужно путать с предметностью состояния или опыта. Центрированность – реальность динамическая, ускользающая. Она требует от учащегося «быть как будто расслабленным, а не расслабленным» 似鬆非鬆, держать рот и глаза «как будто открытыми, а не открытыми», «как будто касаться, а не касаться» и т.д. Тут требуется не сознание чего-то, а именно чистая сознательность, внутренняя просветленность духа.

Поскольку центрированность – это не субстанция или сущность, а гармоническое всеединство бытия, она не может быть предметом объективного знания, ей можно только следовать. Удержание центрированности предполагает безупречно точное чувство момента и размеренности движений. Важно отличать центрированность от вертикальной оси тела и тем более его центра тяжести. Центрированность – реальность динамическая, ускользающая, включающая в себе виртуальное измерение, ведь ее достигают благодаря «самоопустошению». Центр тяжести – вещь косная, и он проявляется там, где есть конфронтация. Очень точное, хотя и несколько загадочно-парадоксальное определение центрированности принадлежит Чжэн Маньцину, который назвал ее «устойчивостью, не поддающегося фиксации» 定無所定. Речь идет о некоем динамическом равновесии всех жизненных сил. Чувство центрированности или, можно сказать, «текущего момента» позволяет чувствовать «срединную точку» в противнике и воздействовать на нее без физических усилий. Но чтобы достичь этой способности, нужно уметь открываться противнику, принимать его и в этом смысле – любить его. «Любить ближнего» и «врага» как раз означает чувствовать центрированность других, ведь речь идет о пространстве, в котором нет физического расстояния, и импульс силы передается мгновенно.

Отдельный вопрос: как заниматься столбовым стоянием? В некоторых «внутренних стилях» ушу, например, в школе Дачэнцюань大成拳 , требуется практиковать стояние столбом без ограничений, лучше всего по 8-10 часов в день. Однако мастера тайцзицюань в подавляющем большинстве такого требования не выдвигают и часто вообще не акцентируют эту практику. Например, мастер школы У 武 У Вэньхань советует ограничиться получасом, после чего уделить некоторое время ходьбе. Эти упражнения можно заменить стоянием в той или иной нормативной фигуре в течение 10 мин.. Учитель Линь Алун тоже не считает, что статичные стойки нужно практиковать отдельно. Причина в том, что вся практика тайцзицюань есть претворение принципов «устойчивости в центрированности» и блюдения покоя в движении. Разделение статики и динамики способствует и разделенности в сознании (а «царство разделенное» не устоит!). Кроме того, неправильное выполнение столбового стояния вызывает напряжение в бедрах и особенно коленях.

В классических текстах тайцзицюань сказано: «в покое соединяется, в движении разделяется» 靜則和，動則分. Это означает, что между движением и покоем имеется некая скрытая преемственность и, более того, одним проясняется, поверяется другое. Подлинный смысл покоя – в движении, а смысл движения – в покое. Важное достоинство занятий тайцзицюань заключается в том, что его различные аспекты определяют, развивают друг друга, а вся практика тайцзицюань поверяется жизнью, тогда как ценность самой жизни опознается благодаря тайцзицюань.

Глубинная, динамическая по природе преемственность движения и покоя позволяет трактовать первое как перемещение веса, т.е. плавный, лишенный разрывов и скачком перенос веса с одной ноги на другую, сопровождаемого четкой фиксацией «пустых» и «наполненных», иньских и янских (пассивных и активных) аспектов телесной динамики. Для этого нужно, во-первых, научиться полностью принимать вес тела на одну ногу и при этом расслаблять ее, как бы позволяя тяжести тела стекать в землю. Благодаря расслаблению, которое освобождает сознание от предметности и потому высвобождает весь его, так сказать, потенциал сознательности, физическая сила преображается в упомянутую выше «внутреннюю» или «духовную» силу, причем последняя действует только при наличии своего рода одухотворенной чувствительности. Каждый шаг воспроизводит стояние столбом, этот перпендикуляр небесного бытия на земной плоскости, так что во всех переменах поз претворяется «одна истина» 一理. Во-вторых, нужно уметь, выставляя ногу вперед, раскрывать таз, что делает шаг весомым, наполненным силой. В-третьих, нужно правильно перемещать переднюю ногу.

Держание вертикальной оси, скручивание и перемещение – три аспекта стереометрии тайцзицюань, присутствующие в каждом движении и составляющие определенную иерархию, где вертикали принадлежит первенство. Только совместное действие всех трех осей или сфер тайцзи (верх-низ, правое-левое, перед-зад) позволяет применять внутреннюю силу-цзинь. Кроме того, внешнее движение проистекает из внутреннего динамизма «воли» и ци, что, собственно, и выражено в правиле: «применяй волю, а не силу». Еще одно важное правило гласит: «первым движется копчик» 尾椎始動. Это означает, что в свете духовной чувствительности импульс движения исходит из «источника жизни» в теле, каковым являются почки. Со временем мастер тайцзицюань развивает в себе чувство «шарика тайцзи» в низу живота, вращение которого определяет вектор выброса «духовной силы».

В теле, которое представляет собой ничто иное, как складки тканей, ци, согласно классической формуле, «движется изгибами», т.е. посредством скручивания и раскручивания, ее путь может быть лишь намечен пунктиром. Другими словами, оно одновременно присутствует и отсутствует, движется и покоится. Соответственно, внешние движения осуществляются по спиралевидной траектории и в каждый момент наполнены покоем и усилием расслабления. Вес перемещается от пятки задней ноги к носку другой и тем же способом назад. Сознание чутко отслеживает местонахождение веса тела.

Нужно понять, что моменты углубления, ухода вовнутрь и вниз этой спирали тайцзи (моменты «складывания», чжэде 折疊 или «точки опускания», лодянь 落點) только и позволяют осознать действие силы-цзинь. Каждое движение начинается как бы с «затакта», противоположно направленного (таково же правило движения кисти в китайской каллиграфии). В то же время нужно позволить каждому движению естественным образом исчерпать себя и дать проявиться импульсу нового, обратного движения. Сила-цзинь действует только в момент пика сознательного расслабления, и надо уметь дать ей проявиться. Ни в коем случае нельзя торопить или формировать ее действие. Классическая формула гласит: «соответствуй сущему в таковости существования». «Соответствие сущему» здесь означает умение дать претвориться мощи жизни в нас, не пытаясь действовать самочинно. Расчеты соотношения веса на разных ногах не столь существенны. Гораздо важнее учиться расслаблять ногу, находящуюся под весом.

Существует определенная последовательность в разучивании модусов движения. Сначала нужно учиться растягиваться, и, только овладев этой фазой, нужно начинать учиться сжатию в растянутости, т.е. внутреннему сосредоточению, погружению в глубину сознания в моменты смены вектора движения. Только так учащийся может понять условия генерирования «внутренней» силы-цзинь 勁, которая в моменты полного «сброса» веса в землю и переноса веса как бы отдается, становится ощутимой в задней части головы (что соответствует формуле «в пустотной одухотворенности сила вверху» 虛靈頂勁 или «в пустоте сила возводится к макушке» 虛領頂勁). В них говорится:

В текстах семьи Ян есть попытка описать описать соотношение внутреннего и внешнего движений. В них говорится: «невозможно познать корень наших движений, не вникая в исток нашего сознания и чувствования… При внутреннем движении мы обладаем сознательностью, а при внешнем движении мы обладаем чувствительностью. Без внутреннего движения нет и чувствительности, без внешнего движения нет и сознательности. Когда внутреннее движение достигает предела, оно переходит в движение внешнее. Когда чувствительность обретает полноту, появляется сознательность. Внешнее движение и сознательность усвоить легко. Внутреннее движение и чувствительность усвоить трудно».

Итак, внешние движения в тайцзицюань не имеют самостоятельного значения. Они – только условия повышения духовной сосредоточенности, и их уподобляют «теням» внутреннего состояния. Их настоящая ценность в том, что они дают возможность «свернуться», войти в себя, что невозможно, если мы сначала не растянемся, не раскроемся (это прямо засвидетельствовано в классических текстах тайцзицюань). Учение есть, как говорили старые мастера, «прикосновение к тени учителя». Мастер воздействует, как считалось в Китае, «образом жизненной силы»; его присутствие безотчетно выправляет внутреннее состояние и обостряет чувствительность именно потому, что дух и тело в практике тайцзицюань неразделимы. И чем яснее мы сознаем нереальность внешних форм, тем сильнее ощущаем воздействие внутренней «прямоты» мастера.

В западной литературе можно встретить дикую мысль о том, что исполнение комплексов нормативных движений якобы не имеет отношение к боевому применению тайцзицюань. На самом деле исполнение нормативных «фигур» (их нормативность, впрочем, не формальная, а чисто внутренняя) есть самый эффективный и, в сущности, единственно возможный способ овладеть боевым потенциалом тайцзицюань, который определяется не «приемами борьбы», а уровнем одухотворенной чувствительности. Здесь действует все та же парадоксальная логика Великого Пути: чтобы приобрести, нужно все оставить; явит себя миру тот, кто сокроет себя, и т.д.

Поясним чуть подробнее правила переноса веса с одной ноги на другую. Это делается по спиралевидной траектории, напоминающей S-образную линию в центре эмблемы Великого Предела, от пятки задней ноги в носку передней и обратно в том же порядке. Точка, принимающая вес тела, есть также точка расслабления. Чтобы научиться расслабляться под весом, – а это и есть главный «секрет» тайцзицюань – требуется время. Поэтому старые учителя очень медленно расширяли репертуар разучиваемых движений. Опять-таки главный враг здесь – поверхностный «ум-обезьяна», судящий со стороны, и «воля-лошадь», неудержимо влекущая учащегося вперед к сияющим вершинам мастерства, не давая ему пройти путь ступенька за ступенькой. Но невозможно взобраться на вершину пирамиды, пытаясь перепрыгнуть сразу через несколько ступеней.

Соблюдение этих базовых правил тайцзицюань должно сопровождаться постепенным освоением чередования вдоха и выдоха, где на первых порах вдоху в основном соответствует фаза «растяжения» (кай 開), а выдоху – «сжатие» (хэ 合). Растяжение и сжатие относятся к первичной, вертикальной оси Великого Предела: первое предполагает как бы вытягивание позвоночника (у мастеров даже физически наблюдаемое) и соответствует «рассеиванию», второе не имеет видимых признаков и соответствует полному «оставлению», как бы спонтанному отпусканию натянутой тетивы лука. Этому ритму соответствует цикл «накопления» (стадия «растяжения») и «выброса» (стадия «сжатия») силы-цзинь. Подобно моторчику, подкачивающему надувные фигуры на современных праздниках, он дает импульс для приращения «внутренней силы». Включать цикл «растяжения-сжатия» необходимо постепенно, уже имея ясное сознание соотношения «пустых» и «наполненных», янских и иньских мест в жизненном пространстве тела.

Описанные циклы знаменуют, в сущности, взаимопроникновение движения и покоя, благодаря чему, как уже говорилось, одно может корректировать другое, и эта непрерывно утончающаяся игра оппозиций ведет ко все большей просветленности сознания.

Это «внутреннее достижение» (нэй гун 內功), составляющее подлинный смысл исполнения нормативных комплексов, обычно определяется как «питание жизни» или жизненной силы. Оно и составляет основу практики тайцзицюань. Ее главная цель – достижение гармонически-цельного состояния, в котором, по определению мастера Ван Юнцюаня, сердце пусто, воля чиста, и поэтому «обретается подлинное». В тексте, приписываемом полулегендарному основоположнику тайцзицюань Чжан Саньфэну, об этом сказано так:

«Постигающие тайцзицюань созидают основу Дао. В обретении Дао главное – питание сердца и упокоение природы, собирание энергии и сосредоточение духа. Если сердце не может быть покойным, природа взбаламутится. Если энергия не будет собрана, дух придет в смятение. Когда сердце и природа не в согласии, энергия и дух не сходятся, то все тело с его четырьмя конечностями и сотней энергетических меридианов омертвеет. И тогда даже правильное исполнение фигур не даст результата».

Владимир Малявин

Оригинальные страницы на сайте "Средоточия":

> Глава 1 >

Глава 1. ОСНОВЫ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ

Содержание данной главы представляет собой краткую анатомию тайцзи-цюань. Знание изложенного здесьматериала может пригодиться при практике тайцзи-цюань, сделав ее более понятной. Тренинг тайцзи - это изменения рефлексов, как на уровне понимания, так и на уровне движений. На первом этапе - вы добиваетесь, построения внутренней структуры, на втором - проявляете в движении цзинь, на третьем этапе - наполняете движения ци, на четвертом - активизируете телесный разум. В итоге все четыре составляющие приводят вас к ощущению тайцзи. Все изменения в тайцзи-цюань происходят,прежде всего, за счет наличия внутренней работы. Мы не ставим задачей научно обосновать изложенный здесь материал - об этом написано немало книг. Главная задача познакомить Вас с теоретической концепцией тайцзи-цюань. Многие вещи могут показаться непонятными с первого прочтения, но начните практиковать тайцзи-цюань и как говорят даосы: «вам откроется чудесная тайна». Все станет ясно и понятно.

Методы внутренней работы.

Необходимо понимать, что тайцзи-цюань внутреннее искусство, основой тренинга в котором является внутренняя работа, то есть работа, направляемая сознанием. В европейском мышлении сознание и тело разделено, в китайском понимании тело и сознание едины и неразрывны. Поэтому любая практика должна содержать внутренний компонент. Построение внутренней структуры, ощущение цзинь, ведение энергии - все это внутренняя работа. Но чаще всего внутренняя работа ассоциируется с направлением энергии ци. Для управления внутренней работой традиционно используют несколько методов. В зависимости от типа восприятия человек может отдавать предпочтение одному из них. Обычнометоды совмещаются вместе и хорошо дополняют один другой.

Метод «глаза-ум-сердце». Самый эффективный в тайцзи-цюань метод «глаза-ум-сердце». «Глаза» - это контроль внутренним взглядом, при этом взгляд сконцентрирован на внутренней работе и как бы сопровождает ее. «Ум» - это направление внутренней работы силой сознания, при этом мы используем волевое усилие или визуализацию. «Сердце» - это концентрация внимания на ощущении в теле во время работы. Еще это можно описать так: сначала вы направляете взгляд (глаза), потом концентрируетесь на представлении (ум) и в конце добиваетесь ощущений в теле (сердце). Важно добиваться присутствия всех трех компонентов «глаза-ум-сердце» во время внутренней работы.

Методы внешнего направления. Данные методы основаны на взаимосвязи тела и сознания. Например, внутреннее спокойствие формирует плавность движений, и наоборот плавные движения позволяют успокоиться. Также взаимосвязано равновесие физическое и равновесие эмоциональное. Поэтому если человек хочет добиться результата во внутреннейработе, например в личностном росте ему необходимо работать и над телом. А если ставиться целью развитие тела, обязательно необходима работа сознания. Таким образом, работая над телом и движениями в тайцзи-цюань, мы одновременно развиваем сознание, реализуем эффективную форму личностного развития. Исходя из этого, мы можем контролировать внутреннюю работу с помощью правильных движений тела (направление движением), массажных движений руками (направление пассами) или дыханием (направление дыханием). Например, движение энергии сопровождается движением рук (легким массажем или бесконтактными пассами). Работает принцип: «там, где руки, там и ци». Аналогично можно использовать дыхание. Для этого синхронизируют внутреннюю работу с дыхательными циклами. Дыхание, как бы направляет внутреннюю работу. Совмещение правильного дыхания с плавными движениями позволяет добиться глубокой внутренней релаксации. Все практики тайцзи-цюань включают в той или иной степени использование методов внешнего направления.

Внутренняя структура тайцзи.

Наша осанка формировалась в условиях, когда для человека движение было естественной и неотъемлемой частью жизни. Необходимость бегать (догонять добычу или убегать от хищников) сформировала у древнего человека S-образную структуру позвоночника. Естественные изгибы (кифоз и лордоз) позволяют компенсировать ударную нагрузку при беге, предохраняя головной мозг от сотрясений. Современный человек большей частью испытывает статическую нагрузку на скелет. Длительное нахождение в положении сидя или стоя, общая малоподвижность предъявляют другие требования к осанке человека. Эти требования в полной мере реализуются в тайцзи-цюань. Построение внутренней структуры в тайцзи, позволяет сформировать такой двигательный стереотип и осанку, которая дает возможность длительно находится в статичных позах, а также легко переносит кратковременные сверхнагрузки.

Костная структура человека или скелет является основным компонентом, противостоящим силе тяжести. Также скелет позволяет передавать усилия от ног к рукам и обратно. В тайцзи-цюань костная структура имеет огромное значение. Считается, что правильно выставленная костная структура позволяет эффективно использовать силу всего тела, беспрепятственно циркулировать энергии и избегать излишнего напряжения. Только при наличии правильной костной структуры можно использовать сухожильную силу и практиковать энергетические практики. В практике тайцзи-цюань костную структуру называют внутренней, потому что ее постановка связана с внутренней работой сознания. Важным является равномерное распределение нагрузки на все суставы тела при постановке внутренней структуры. Внутренняя структура тайцзи на уровне ощущений проявляется в небесном натяжении в макушке и укоренении во всем теле.

«Небесное натяжение».

Небесное натяжение одно из ключевых ощущений в построении внутренней структуры. Небесное натяжение наиболее ярко проявляется в принципе «макушка смотрит в небо». Все тело как бы подвешено за макушку, ощущается легкое вытягивание позвоночника вверх. При этом раскрываются межпозвоночные суставы, это позволяет позвоночнику, за счет насыщения межпозвоночных дисков водой, в случае необходимостивыдержать большую нагрузку. Небесное натяжение уменьшает нагрузку на позвоночник и суставы, позволяет формировать правильную осанку и правильный двигательный стереотип. Небесное натяжение напрямую зависит от состояния духа человека, считается, что именно дух в своем стремлении вверх формирует небесное натяжение. Дух, как проявление неба, всегда стремиться к небу. В ходе практики тайцзи-цюань занимающиеся начинают ощущать тянущую вверх силу, поэтому у мастеров даже в преклонном возрасте сохраняется правильная осанка(рис. 1-1).

Укоренение.

Укоренение это способность тела проводит значительное количество энергии в землю. При этом любой вид энергии, а это может быть и энергия удара в бою, по структуре скелета уходит в землю (пол). Бить укорененного человека все равно, что вбивать в землю кол - он только сильнее уходит в землю и крепче стоит. Укоренение важно при любых энергетических практиках, так как позволяет отводить избыток энергии из головы в землю, избегая прилива крови к голове. Как и заземление в электротехнике - укоренение важно для безопасной практики(рис. 1-2).

Принципы построения внутренней структуры в тайцзи-цюань.

Для построения внутренней структуры необходимо придерживаться определенных правил (принципов) при выполнении практик тайцзи-цюань. Описанные нижепринципы позволяют построить внутреннюю структуру, обеспечивая тем самым беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Необходимо четко освоить выполнение данных принципов, доведя их выполнение до полного автоматизма. Выполняя практики тайцзи-цюань на месте или в движении необходимо постоянно следить за правильной постановкой тела (внутренней структурой). Также важно следить за соблюдением принципов выполнения формы,благодаря которым можно сохранить наличие внутренней структуры в движении.

В тайцзи-цюань есть такое правило: «сначала внешнее направляет внутреннее, затем внутреннее управляет внешним». Это значит, что на первых порах практики соблюдение внешних принципов постановки тела и выполнения формы является крайне важным для успешной внутренней работы в дальнейшем.

Принципы постановки тела.

1. Колени стремятся наружу. Таз и ноги представляют собой окружность, используется образ стойки всадника охватывающего лошадь ногами. Для округления паха тазобедренные суставы должны быть раскрепощены, колени согнуты и стремится наружу. При этом колени как бы немного подкручиваются наружу. Посадка должна быть удобной и упругой.

Польза: уменьшается нагрузка на колени, большая устойчивость, улучшение кровообращения органов малого таза. Ци не застаивается в бедрах и коленях. Образ: в состоянии опасности человек естественно подседает (подобно кошке), при этом колени естественно стремятся наружу, чтобы быть готовым к активным действиям (рис. 1-3).

2. Поджатие копчика. Копчик подгибают вовнутрь, выпрямляя поясничный отдел позвоночника.Копчик как бы тянет позвоночник вниз, распрямляя поясничный отдел.

Польза: уменьшение нагрузки на поясничный отдел позвоночника, больший комфорт для органов брюшной полости, устойчивость в стойке. Поджатие копчика выпрямляет поясничный отдел позвоночника, что позволяет равномерно распределить нагрузку на межпозвоночные диски поясничного отдела. Усиливается восходящий поток ци по заднесрединному меридиану. Образ: копчик естественно поджимается, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис. 1-4).

3. Выпрямление спины. Позвоночник должен быть прямыми являться осью вращения при поворотах тела, руки взаимосвязаны через позвоночник (лопатки округлены). Следует не сутулиться, не отклонять спину назад, расслабить поясницу. Представьте, что вы прислонились спиной к стене и позвоночник открестца до плеч плотно прилегает к поверхности стены, то есть, выровнен относительно силы тяжести, как по отвесу.Может быть ощущение что позвоночник вытянут как струна, при этом копчик оттягивает его вниз, а макушка вверх, связки позвоночного столба как бы натянуты.

Польза: улучшение осанки, улучшение кровообращения, больше силы в руках. Ци свободно циркулирует по заднесрединному меридиану. Образ: человек сутулится, если его настроение ухудшается и наоборот распрямляет спину в хорошем настроении(рис. 1-5).

4. Макушка тянет в небо. Голову следует держать прямо. Не следует задирать подбородок илиопускать взгляд в пол. В макушке (бай-хуэй) ощущается тянущее вверх натяжение, задняя часть шеи расслаблена. Подбородок как бы немного подбирается внутрь. Должно быть ощущение легкой чувствительности и естественности. Данный принцип является ключом к появлению «небесного натяжения».

Польза: улучшение осанки, повышение самооценки, большая концентрация внимания, улучшение мозгового кровообращения. Ци обильно питает головной мозг. Образ: уверенный человек естественно держит голову прямо (рис. 1-6).

5. Опустошение грудной клетки.Грудная клетка расслаблена как после глубокого вздоха. Диафрагма опущена. Не следует выпячивать грудь как у солдата в позиции смирно. Чтобы не напрягать грудную клетку необходимо глубокое диафрагмальное дыхание.

Польза: меньше нагрузка на сердце, удар в грудь менее болезнен. Ци не застаивается в груди и свободно циркулирует по переднесрединному меридиану. Образ: когда мы испытываем напряжение (ци скапливается в груди) мы инстинктивно вздыхаем, стараясь опустошить грудную клетку и расслабится (рис. 1-7).

6. Укрытие желудка. Нижние ребра как бы смыкаются, укрывая желудок, диафрагма расслабленно опускается вниз.

Польза: расслабление диафрагмы, улучшение функций органов брюшной полости, удар в солнечное сплетение менее болезнен. Ци легко опускается по переднесрединному меридиану в дантянь. Образ: когда чувствуем боль в эпигастральнойобласти, мы естественно укрываем желудок, чтобы облегчить состояние(рис. 1-8).

7. Расслабление плеч. Плечи следует расслабить и опустить. Следует не сутулиться и не разворачивать плечи назад.

Польза: снятие напряжения, меньшая утомляемость, улучшение мозгового кровообращения. Ци свободно течет в руки.Образ: плечи естественно расслабляются, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис. 1-9).

8. Опускание локтей. Расслабьте руки и опустите плечи - локти сами опустятся вниз. Можно представить, что к локтям подвязаны грузики, тянущие их вниз. Не следует, опуская локти зажимать подмышечные впадины - в подмышечных впадинах должно оставаться небольшое пространство размером с шарик для настольного тенниса.

Польза: улучшение равновесия, проворность в действиях, меньше нагрузка на мышцы рук. Ци не застаивается в плечах и локтях. Образ: аналогично плечам локти опускаются вниз, когда мы хотим поднять что-то тяжелое (рис. 1-10).

9. Язык прижат к верхнему небу. Кончик языка мягко прижат к альвеолярным бугоркам над верхней десной. Зубы должны быть без усилия сжаты.

Польза: отрегулировано слюноотделение. Замыкается контур малого небесного круга. Образ: в состоянии опасности человек инстинктивно прижимает язык к верхнему небу, что повышает концентрацию внимания (рис. 1-11).

Принципы выполнения формы.

1. Расслабленность. Необходимо добиться освобождения всех мышц и сухожилий тела, не допуская дальнейшего напряжения. При этом движения будут легкими и естественными как ход облаков по небу, течение реки или качание ветвей на ветру. Расслабленность позволяет избавиться от зажимов и блоков в энергетической системе и научиться «слушать» свое тело. Но необходимо помнить, что расслабленность и вялость, разные вещи. Тело должно быть расслабленным, но сознание бдительным и ясным.

Польза: улучшение кровообращения, большая чувствительность и скорость реакции. Образ: когда кот ожидает мышь, именно расслабленность позволяет ему в любой момент прыгнуть и схватить мышь.

2. Медленность. Движения необходимо выполнять очень медленно и неторопливо. Чем медленнее движение, тем легче сосредоточиться на деталях, тем лучше равновесие. Медленность движений формирует внутреннее спокойствие и умиротворенность. Со временем независимо от скорости выполнения движений вы все равно будете спокойны и невозмутимы.

Польза: медленное выполнение делает движение осознанным, позволяет улучшить равновесие, четко скоординировать все части тела. Образ: во многих видах спорта практикуется просмотр движений спортсмена в замедленном воспроизведении для более эффективного обучения.

3. Округлость. Все движения состоят из кругов и спиралей. Независимо от того широкое движение или короткое - оно все равно должно идти по дуге. Округлость учит мягкостью побеждать силу, обкручивая движения противника.

Польза: округлость движений позволяет добиться большей плавности и текучести движений, что позволяет уменьшить нагрузку на суставы. Общеизвестно, что суставы защищают короткие мышцы. Самый эффектный способ тренировки коротких мышц малоамплитудные движения, выполняемые по округлой траектории. Также округлые движения позволяют более интенсивно задействовать сухожилия. Образ: торнадо обладает более разрушительным эффектом, чем простой ураган, это связано с мощным воздействием торсионного эффекта.

4. Постоянный темп. Движения выполняются с постоянным темпом без рывков и остановок. Постоянный темп позволяет сохранять энергию и силу.

Польза: постоянный темп позволяет равномерно распределить нагрузку на все мышцы. Образ: постоянный темп сравним с ездой на велосипеде, мы постоянно с одним темпом крутим педали.

Добившись расслабленности, медленности, округлости и постоянного темпа Вы сможете сделать свои движения подобно потоку воды. Вода не борется, она мягкая и податливая, но водный поток может быть страшной силой.

5. Плавный перенос веса с ноги на ногу. Колени должны быть присогнуты и расслаблены, ноги связаны через пах, вес плавно переноситься с одной ноги на другую, как жидкость в сообщающихся сосудах.

Польза: улучшение походки, меньшая утомляемость ног, большая устойчивость. Ци свободно циркулирует в ногах. Образ: если устают ноги, мы начинаем переминаться с ноги на ногу чтобы снять напряжение (рис. 1-12).

6. Один уровень над землей. Все движения выполняются на одном уровне дантянь над землей, не должно быть не поднятий тела, не опусканий. При этом колени постоянно согнуты, поддерживая уровень, не выпрямляясь полностью и не сгибаясь чересчур сильно.

Польза: поддержание одного уровня обеспечивает плавность перемещения и высокую устойчивость. Образ: перемещение должно напоминать шар, катящийся по поверхности земли (рис. 1-13).

7. Поясница является осью вращения. При выполнении движений спина ровная и тело легко вращается вокруг оси позвоночника. Не следует скручивать позвоночник слишком сильно. Для этого все повороты должны выполнятся в пояснице, а не в плечах. Чтобы почувствовать это - сомкните руки за спиной в замок и сделайте поворот. Удержание рук за спиной не даст Вам поворачиваться только в плечах и сильно скручивать позвоночник.

Польза: сохраняется равномерно распределение нагрузки на позвоночник в движении, эффективно задействуются мышцы поясницы. Образ: повороты в пояснице подобны повороту тяжелого жернова - мощные и устойчивые (рис. 1-14).

8. Ощущение пустого и полного. Тайцзи-цюань в движении представляет собой чередование мягкого и жесткого, расслабления и напряжения, закрытия и открытия то есть Инь и Ян. Важным для практики является ощущение полного и пустого. Состояние полноты связано с ощущение проявление внутренней силы. Полная рука упругая и наполнена ци, пустая легкая и подвижная. Полная нога и рука проявляет цзинь (сухожильную силы), цзинь как бы наполняет конечность, отсюда и термин. Например, нога, на которую приходится вес тела полная, потому что мы должны проявлять не которую силу чтобы удерживать вес. Состояние пустоты проявляется в полной расслабленности и податливости. При этом может возникнуть ощущение, что ваша рука или нога легкая как паутинка.

Таким образом, при выполнении движений в тайцзи-цюань состояние полного и пустого чередуется подобно Инь и Ян. Например при переносе веса с ноги на ногу. Необходимо научиться осознанно разделять полное и пустое.

Польза: улучшение подвижности и устойчивости, укоренения, навык правильного применения силы в бою. Также при чередовании полного и пустого улучшается внутренние питание суставов за счет ритмичного открытия и закрытия суставного сочленения. Ци в организме приходит в равновесие. Образ: непрерывное вращение символа тайцзи, когда Инь постоянно сменяет Ян и наоборот.

9. Естественное дыхание. Дыхание должно быть диафрагмальным (животом), долгим и глубоким без напряжения. Следует избегать закрепощенного, короткого и прерывистого дыхания. Также не следует привязывать дыхание к движениям, дыхание должно быть естественным.

Польза: глубокое дыхание позволяет добиться глубокого расслабления, осознанности движений. Образ: движения подобны волнам, вдох - волна накатывается, выдох - волна опускается вниз. Войдите в природный ритм.

Сухожилия или цзинь.

По-китайски сухожилия обозначаются термином цзинь. Но «сухожилия» в тайцзи-цюань и «европейской» анатомии разные понятия. Под сухожилиями в тайцзи-цюань понимается целостная система сухожилий, связок и фасциальных оболочек мышц объединенная в мышечно-сухожильные меридианы, соответствующиеосновным энергетическим меридианам тела.Например, мышечно-сухожильный меридиан легких (рис. 1-15).Анатомически как сухожилия, так связки и фасции представляют собой очень эластичную ткань, способную выдерживать огромные нагрузки, а главное растягиваться подобно резиновым жгутам. Эта особенность сухожилий позволяет эффективно использовать их в движении, что в природе демонстрируется обыкновенной блохой, которая прыгает на высоту в 40 раз превышающую ее рост за счет эластичности сухожилий, можно сказать «как на пружинках».

В тайцзи говорят, что сухожилия обладают способностью запасать в себе энергию (растягиваться) и потом высвобождать ее (сокращаться). Это, своего рода аккумулятор ци,своеобразная пружина, наподобие часовой, аккумулирующая энергию движения. Использование сухожилий в техниках самозащиты позволяет многократно повысить боевую мощь. Запасая энергию в сухожилиях, занимающийся может проявить ее в ударе. Сила удара будет разрушительной, как выстрел из арбалета.

В европейской системе физической культуры основная тренировочная нагрузка направляется на мышцы, роль же сухожилий недооценивается. В тайцзи-цюань наоборот сила сухожилий (цзинь) противопоставляется силе мышечной (ли). Считается, что мышечная сила имеет существенные недостатки: мышцы могут уставать, без регулярных тренировок мышцы теряют свою силу, мышечная сила теряется с возрастом, мышцы инертны. Сухожилия лишены этих недостатков. Это позволяет даже пожилым людям демонстрировать феноменальную скорость и силу.

Вторая особенность работы с сухожилиями заключается в том, что они могут накапливать в себенегативную энергию, в том числе энергию отрицательных эмоций, и «как губка» сохранять ее длительное время. Накапливаясь в теле, энергия отрицательных эмоций, может быть причиной возникновения психологических проблем и заболеваний. Тренируя сухожилия занимающийся «очищает» сухожилия от негативной энергии, как бы промывает их. Таким образом, тренировка сухожилий является эффективной психотерапевтической практикой. Это легко проверяется - в повседневной жизни мы подсознательно стремимся, как можно чаще устранить застой энергии в сухожилиях - для этого мы просто потягиваемся, растягивая связки и сухожилия тела, при этомвы сразу ощущаете приятную волну, проходящую по телу - это сухожилия наполняются «свежей» энергией.

Особенности проявления цзинь.

Первую важную работу которую выполняют сухожилия - это удержание внутренней структуры. Внутренняя структура тела удерживается за счет эффективного применения сухожильной силы. Это статический аспект проявления цзинь. Если вы попытаетесь поддерживать правильное положение тела мышцами это очень быстро приведет к усталости, перераспределив же на грузку на связки и сухожилия, вы можете поддерживать структур очень продолжительное время.

Вторая роль цзинь - это проявление внутренней силы в бою. Боевая мощь, проявляемая при использовании сухожилий, называется сухожильной силой или по-китайски тоже цзинь. Еще может использоваться термин - сила спирального скручивания сухожилий.Цзинь проявляется в виде единого импульса проходящего через все тело. Его еще можно сравнить с волной. В теле множество сухожилий, связок и фасций. Каждое сухожилие, связка и фасция - это маленькая пружина. По отдельности их сила минимальна. Но их совокупная сила огромна. Таким образом, когда каждая связка, сухожилие, фасция поочередно сокращается, их совокупное сокращение превращается в единый поток силы (еще это можно назвать импульсом или волной) высвобождаемый телом.

Но прежде чем высвободить цзинь ее необходимо накопить или по-другому запасти энергию в сухожилиях. Это можно сравнить с пружиной. Прежде чем силапружины высвободиться, ее надо сжать. Так и сухожилия - Вы сначала натягиваете их, для чего необходимо принять правильную позицию, слегка подкручивая суставы. Когда вы подкручиваете суставы - связки и сухожилия естественно натягиваются. Таким образом все ваше тело превращается в одну большую сжатую пружину (рис. 1-16).

И только произведя запасание энергии, вы высвобождаете накопленную энергию, давая сухожилиям сократится (рис. 1-17). Тело при это разжимается как пружина, еще можно сравнитьс выстрелом из лука. Таким образом, использование цзинь связано с чередованием фаз запасания и высвобождения. На этом построены все движения тайцзи-цюань: сначала тело как бы скручивается подобно пружине, сознание концентрируется на скрутке сухожилий, затем тело выпрямляется, сознание концентрируется на ощущении волны (импульса) идущего от стоп к пальцам рук. Поэтому все движения в тайцзи-цюань выполняются по округлой траектории и с малой амплитудой.

Важным условием использование сухожилий является расслабление тела. Проявления цзинь невозможно без расслабления всех мышц, так как в противном случае будут пережаты меридианы ци, и энергия будет блокирована. Напряженные мышцы не дают сухожилиям растягиваться и запасать силу. Поэтому, тренируя сухожильную силу важно сохранять полное расслабление. Вторым условием использование сухожилий является наличие внутренней структуры. Если положения тела будет неправильным, (внутренняя структура будет не выставлена) высвободить энергию единым потоком не удастся, или, проще говоря, нельзя будет задействовать в движении энергию всего тела.

Ци в тайцзи-цюань.

Ци (энергия) основная тонкоматериальная субстанция, от которой зависит жизнь человека. Современная наука понимает ци, как биоэлектрическую силу. Ци визуально представляется в виде светящейся текучей субстанции различных цветов и различной плотности. Ци важный компонент тренинга в тайцзи-цюань. Это важнейший компонент, формирующий внутреннюю силу. Умение ощущать ци позволяет предугадывать действия противника, умение вкладывать ци в движение позволяет проявлять большую силу без напряжения мышц. Чем большим количеством ци обладает человек, тем большую силу он может проявить. Накопив значительное количество ци, человек может использовать ее для целительства или духовного развития. Без навыков ощущения, управления и накопления ци, тайцзи-цюань, как боевое искусство и как система самоисцеления теряет значительную часть своей эффективности. В человеческом теле ци циркулирует по меридианам (каналам) и накапливаетсяв энергетических центрах (дантянь).

Человек может обладать разной по качеству ци. Человек получает энергию из пищи, воды и воздуха. Определенный запас энергии достается ему от родителей. Также человек способен поглощать энергию небесных светил, земли и природных объектов. Человеческая ци делится на пренатальную и постнатальную.

Пренатальная энергия - энергия, получаемая человеком от родителей при зачатии (рис. 1-18). Запас пренатальной энергии ограничен и не может пополняться. Этот вид энергии сохраняется в почках и яичках/яичниках.Количество этой энергии ограничено и как только мы ее растрачиваем, наступает смерть. Пренатальная энергия выражается в виде чистой и сублимированной сексуальной энергии.

Постнатальная энергия приобретается в процессе жизни в виде пищи, воздуха и воды. Постнатальная энергия может возобновляться и приумножаться. Особым видом постнатальной энергии является чистая энергия небесных светил, земли, природных объектов. Энергия небесных светил - это фиолетовая и красная энергия полярной звезды и большой медведицы. Энергия земли - это голубая, прохладная энергия идущая из земли. Энергия природных объектов - энергия деревьев, леса, гор, водопадов, моря - любого позитивного для человека объекта природы. Воспринимается в виде светимости белого или золотистого света.

В ходе повседневной деятельности человек расходует значительное количество энергии на работу и творчество. Большая часть энергии пропадает впустую. Основной причиной нерациональной растраты энергии и как следствие возникновения болезней и сокращения жизни является избыточное эмоционирование и искаженная неправильным воспитанием сексуальность.

Энергетические центры.

Энергия человека циркулирует по меридианам (каналам) и накапливаетсяв энергетических центрах (дантянь). Существует три главных энергетических центра (рис. 1-19).

Верхний дантянь - энергетический центр в центре головного мозга. Китайцы называют его хрустальный дворец. Верхний дантянь включаетв себя гипофиз, гипоталамус, шишковидное тело. Это духовный центр человека.

Средний дантянь - энергетический центр в центре грудной клетки. Включает в себя сердце и вилочковую железу.Это - эмоциональный центр человека.

Нижний дантянь - энергетический центр, расположенный на середине расстояния между точками мин-мэнь и ци-хай, включает в себя тонкий кишечник. Нижний дантянь - это центр телесного ума. Нижний дантянь важнейший ЦЕНТР в практике тайцзи-цюань.

Используемые в тайцзи-цюань каналы ци.

В тайцзи-цюань используються два энергетических канала: Ду-май(море ян-каналов) и Жень-май (море инь-каналов). Оба канала образуют важнейший энергетический контур - малый небесный круг (рис. 1-20).

Примечание: в тайцзи-цюань под точкой понимается область в несколько цуней диаметром, соотношение с точками акупунктуры приблизительное и не всегда совпадает!

Ду-май (заднесрединный меридиан):

1.Чан-цянь (копчик VG-1, начало Ян-меридиана)

2.Минь-мэнь (между 2 и 3 поясничными позвонками VG-4, центр почек)

3.Цзи-чжун (между 11 и 12 грудными позвонками VG-6, центр надпочечников)

4.Чжи-ян (между 5 и 6 грудными позвонками VG-9, центр сердца)

5.Да-чжуй (между 7 шейным и 1 грудным позвонком VG-14, центр рук)

6.Ю-мень (затылок VG-15, центр мозжечка)

7.Бай-хуэй (макушка VG-20, центр шишковидной железы)

8.Инь-тан (межбровье, внемеридианная, центр гипофиза)

Жень - май (переднесрединный меридиан):

1.Цюань-инь (верхнее небо, внемеридианная, центр Небесного эликсира)

2.Тян-ту (горловая ямка VC-22, центр речи)

3.Шань-чжун (между сосками у мужчинVC-16, центр сердца)

4.Чжун-ван (солнечное сплетение VC-12, центр ауры)

5. Ци-хай (ниже пупка на 3 цуня VC-6, проекция нижнего дантянь)

6. Цюй-гу (край лобковой кости у мужчин VC-2, у женщинVC-3, сексуальный центр)

7. Хуэй-инь (промежность VC-1, врата жизни и смерти).

Используемые точки на ногах:

1. Вэй-чжун (под коленом V-40, дополнительный резервуар ци)

2. Юнь-цюань (центр стопы R-1, центр укоренения)

3. Хэ-динь (коленная чашечка, внемеридианная)

Используемые точки на руках:

1. Лао-гун (центр ладони МС-8, точка восприятия ци руками).

Телесный разум.

Практика тайцзи-цюань является телесно-ориентированной, это значит, что мы используем интуитивную мудрость своего тела в практике. Тело гораздо мудрее сознания, но, к сожалению, в современном мире сознание часто доминирует, подавляя тело, что приводит к возникновению болезней и психокомплексов. Пробуждая истинный разум своего тела, занимающийся открывает для себя другой мир. Телесный разум еще называется разумом мудрости, так как отражает объективные, естественные потребности человека. Телесный разум выполняет огромную работу по регулированию процессов внутри организма и обеспечению двигательной активности тела. От работы телесного разума зависит наше здоровье. Если телесному разуму не дают возможности выполнять свои обязанности, человек заболевает. Это происходит, когда человек относиться к своему телу как к инструменту, нечто чуждому и перестает «слушать» его. Также телесный разум обеспечивает безопасность тела, своевременно реагируя на источники опасности. Известный пример использования телесного разума - человекв состоянии опьянения. Пьяный может дойти домой «на автомате», при этом вероятность получения травмы при падении минимальна. Это потому, что работает только телесный разум, и он эффективно выполняет свою работу (это не значит, что алкоголь поможет вам в практике, отнюдь алкоголь может быть крайне опасен).

Телесный разум пользуется всем спектром восприятия, в том числе «тонким восприятием» и адекватно реагирует на это. Часто случается такая ситуация: вы испытываете чувство неприятия определенного человека без объективных причин. А это может быть вызвано неискренностью данного человека. Данная способность хорошо развита у детей - они сразу реагирую на неискренних людей, и плачут. Взрослым кажется, что без причины. К сожалению, с возрастом мы утрачиваем эту способность. Воспитание берет свое. У современного человека телесный разум лишь обслуживает потребности эмоционального разума и не используется полностью, что приводит к множеству проблем. Во-первых, телесный разум отражает объективные потребности организма и если человек не прислушивается к нему, он может пропустить сигнал о «неполадке» и в последствии отреагировав уже на болевой синдром лишь констатировать наличие болезни в зрелой фазе. Во-вторых, в экстремальных ситуациях телесный разум реагирует намного быстрее и точнее, не используя телесный разум при экстремальных ситуациях, человек рискует получить травму. Скорость реакции телесного разума вызвана наличием чистого восприятия и чистой реакции. Частый пример из боевых искусств: человек видит удар, думает поставить блок и пока думает, пропускает удар. При использовании телесного разума человек не думает, его телопросто реагирует, и онставит блок. Телесный разумлегко обучается, главное при этом продемонстрировать ему, что этот навык полезен для тела. Например, один раз научившись плавать - человек не забудет этого навыка всю жизнь. Телесный разум обладает огромным потенциалом. Примером может быть действия человека в состоянии аффекта поднимающего огромный вес. Но, к сожалению, многие функции телесного разума заблокированы, в ходе воспитания накладывающего множество запретов иограничений и не дающих человеку быть самим собой. Первые признаки блокировки телесного разума - это нарушение двигательного стереотипа (излишне резкие, либо зажатые движения и т.п.) и мышечные зажимы (напряженные плечи, закрепощенная поясница и т.д.).

Для того чтобы задействовать телесный разум на все 100% современному человеку необходимо изменить свое отношение к телу. Из инструмента своих амбициозных потребностей, тело должно стать другом. Необходимо любить свое тело, прислушиваться к нему и доверять ему. Только изменив свое отношение к своему телу можно получить качественный результат, то есть улучшить здоровье, повысить самооценку, научить эффективно двигаться. В тайцзи-цюань это ключевой момент. Все техники самозащиты, целительства, оздоровления в тайцзи-цюань основаны на использовании телесного разума. Поэтому на занятиях тайцзи часто можно услышать фразу: «все внимание внутрь себя». Это значит «слушайте» свое тело, осознавайте его, концентрируйте внимание внутрь тела. Направляясвое внимание внутрь себя в ходе практики тайцзи-цюань Вы сможете максимально активизировать телесный разум и раскрыть весь свой потенциал.

Тайцзи или состояние духовной и физической гармонии.

Навыки управления ци, проявление цзинь, наличие внутренней структуры, пробуждение телесного разума лишь способ понять и достигнуть главной цели тайцзи-цюань - состояния тайцзи или просто «тайцзи». Это состояние духовной и физической гармонии. Именно гармония является смыслом практики тайцзи-цюань.

Состояние тайцзи легче всего ощутить в движении. Движение в тайцзи - это главное - все во вселенной движется, от атомов и молекул до звезд и планет. Но движение бывает разным. Только в гармоничном движении достигается равновесие неба и земли, только на гармоничном движении строиться стабильность мироздания. Состояние тайцзи - высшая гармония движения достижимая человеком - идеальное состояние наибольшей эффективности тела и духа. В состоянии тайцзи положение тела, манера движения и внутренний настрой оптимальны с точки зрения кровообращения, циркуляции ци, равновесия, экономии сил эффективности действий. Вы испытываете максимальный комфорт и творческий подъем. В науке это состояние может быть названо гомеостазом.

На философском уровне - тайцзи - это золотая середина. Равновесие Ян и Инь. Важно осознать, что первоначала Инь и Ян находятся в постоянной борьбе и в тоже время зависят друг от друга. Посмотрите на символ тайцзи. (рис. 1-21) Ведь если бы не было некрасивого, как бы мы узнали что такое красивое. Все познается в дуальности. Если вокруг будет только хорошее - как вы узнаете что это хорошее? Также и в жизни человека Инь и Ян сочетаются и сменяют друг друга. В жизни человека сохранение равновесия Инь и Ян крайне важно. Большинство современных людей стараются быть только Ян или только Инь. Это приводит к дисбалансу. Как известно одна крайность порождает другую. Поэтому первейшим принципом тайцзи является поддержание равновесия противоположностей. Но даже если мы научились сохранять баланс Инь и Ян необходимо научиться следовать переменам. Современный человек боится перемен и стремиться к жесткому постоянству. Это приводит к страху утраты и изменений. Но все в мире находиться в движении - это опять иллюстрирует символ тайцзи - Инь меняет Ян и наоборот (смена дня и ночи и т.п.). Поэтому человеку важно научиться следовать переменам. Когда человек научиться сохранять равновесие Инь и Ян и следовать переменам он согласно даосской концепции мироздания становиться совершенномудрым. Это и есть тайцзи.

Достижениетайцзи.

Благодаря огромным эмпирическим исследованиям мастера прошлого нашли оптимальный способ достижения состояния тайцзи -формы и последовательности форм (комплексы).В формах реализуется сущность тайцзи-цюань. Состояние тайцзи может передать мастер или открыть сам ученик внутренней работой над формами. Тайцзи нельзяосмыслить умом, его должно понять и ощутить тело.

Сначала вы ощутите тайцзи, практикуя одиночный комплекс тайцзи-цюань, затем добьетесь наличия тайцзи в парной работе (туйшоу). Итогом практики должно быть наличие состояния тайцзи в повседневной жизни. То есть состояние духовной и физической гармонии.

Внешние проявления тайцзи-цюань.

Будучи искусством саморазвития тайцзи-цюань оказывает уникальное по мягкости и глубине воздействие на человеческий организм. Польза от занятий тайцзи-цюань огромна. Ниже описаны основные преимущества от занятий тайцзи. Вы можете удивиться многогранности тайцзи-цюань. Но это естественно - тайцзи-цюань тренирует все части тела, воздействует на наше сознание и дух; данное воздействие носит целостный и гармоничный характер. И как следствие человек развивается, приобретает полезные для себя навыки. Если же говорить о терапевтическом воздействии тайцзи-цюань - то занимающийся не оставляет своему организму другого выбора как полное выздоровление.

1.Поддержание хорошей физической формы и подвижности тела.

При сидячем или малоподвижном образе жизни тайцзи-цюань помогает сохранить гибкость и подвижность тела, оказывая умеренную равномерную нагрузку на весь организм. Движения тайцзи-цюань не включают тяжелых и сложныхупражнений, что делает его доступным всем не зависимо от возраста и состояния здоровья.

Во время практики тайцзи-цюань включаются в работу практически все скелетные мышцы, мышцы многократно напрягаются и расслабляются, испытывая сочетание динамической и статической нагрузки.

2.Оздоровление и омоложение организма.

Для больных и ослабленных людей выполнение упражнений тайцзи-цюань является прекрасным дополнением к консервативному лечению, а в некоторых случаях даже заменяет его. Выполнение движений в расслабленной и плавной манере в сочетании с дыхательными упражнениями стимулирует кровообращение, улучшает обмен веществ, стимулирует регенеративные процессы, улучшает общее самочувствие. Терапевтическое воздействие тайцзи-цюань многогранно. С одной стороны физические упражнения способствуют улучшению кровообращения, и оказывают мягкий тонизирующий эффект, с другой движениякомплекса тайцзи-цюань обеспечивают стимуляцию ЦНС, активизируя обменные и гуморальные процессы. Особо следует отметить стимуляцию выработки гормонов, в частности эндоморфинов в процессе занятий тайцзи-цюань. Высокая эффективность тайцзи-цюань доказана многими исследованиями.

3.Предупреждение болезней и продление жизни.

Люди, занимающиеся тайцзи-цюань, всегда демонстрировали отменное здоровье в любом возрасте. Тайцзи-цюань стимулирует естественныезащитные механизмы организма (иммунитет), а также противодействуетфакторам,подавляющим иммунитет - стрессам (снимая напряжение) и экологическому загрязнению (усиливая процессы выведения токсинов из организма). Выполнение комплекса тайцзи-цюань элемент ежедневной гигиены тела и сознания. Все знают, что зубы нужно чистить каждый день, но почему мы ничего не делаем для своего организма в целом? Ведь наши суставы, внутренние органы, мышцы, мозг тоже нуждаются в регулярной заботе.

4.Улучшение зрения.

Тайцзи-цюань предполагает определенную технику взгляда, тренирующую аккомодационный аппарат глаза. Переводя взгляд со своихрук вдальи обратно, концентрируя и расфокусируя взгляд, вы снимаете напряжение глазных мышц и улучшаете кровообращение глаз. Регулярные занятия тайцзи-цюань позволяют избавиться от очков. При выполненииодиночного комплекса тайцзи-цюань обеспечивается воздействие на аккомодационный аппарат глаза соответствующее специальным упражнениям для улучшения зрения. Кроме того, выполнение комплекса стимулирует зрительный нерв, активизирует процессы мышления.

5.Реабилитация после травм и болезней.

Даже если состояние здоровья больного почти безнадежное, благодаря мягкому и постепенному воздействию практика комплекса тайцзи-цюань позволяет реабилитироваться к нормальной жизни. Главное упорство и воля к жизни. Если человек не может делать тайцзи-цюань стоя, пусть делает сидя, не может сидя, пусть делает в уме. Выполнение комплекса тайцзи-цюань в уме стимулирует ЦНС, активизирует кору головного мозга, вызывает микросокращения мышц, сужение и расширение капилляров в соответствии с ритмом комплекса. Что сравнимо с эффектом массажа.

6.Развитие экстрасенсорных способностей.

Рано или поздно каждый занимающийся тайцзи замечает появление необычных способностей. Постоянная концентрация сознания на ощущениях тела вызывает обострение ощущений, раскрывает способности экстрасенсорного восприятия.

В тренинге тайцзи-цюань значительная часть практик посвящена развитию навыка - ощущать и контролировать энергию. Все это уже после года занятий приводит к значительному усилению сенситивности, которая у каждого проявляется в своем виде. У одних преимущество открывается способностью видеть энергию, у других ощущать. Все зависит от психологического типа личности. После многих лет тренировки открываются все виды экстрасенсорных способностей.

7.Улучшение фигуры и пластичности тела.

Движения комплекса тайцзи-цюань основаны на выравнивании позвоночника, эффективном использовании поясницы и высокой координации всех частей тела в движении. Практикуя комплекс, занимающийся обязательно улучшит осанку, нормализует вес, движения станут плавными и красивыми. Многие западные танцоры практикуют тайцзи для улучшения пластики тела и чувства ритма.

8.Самозащита.

Каждое движение тайцзи-цюань может использоваться с целью самозащиты. Комплекс тайцзи-цюань имеет три уровня боевых применений. Причем одно движение тайцзи-цюань может содержать более десяти боевых техник.

9.Снижение общего травматизма.

Независимо от того будет ли присутствовать физическое нападениеили внешний травматический фактор инстинктивная мягкость и округлость движений, приобретаемая при практике комплекса тайцзи-цюань, позволят значительно снизить последствия травмы или избежать ее получения. Это в частности актуально в условиях неосвещенных подъездов и скользких тротуаров зимой, позволяя избежать падений.

10.Устранение эмоциональных проблем и психологических комплексов.

Глубокая релаксация при выполнении комплекса тайцзи-цюань снимает эмоциональные блоки в теле, концентрация на ощущениях в теле приводит к перепросмотру эмоциональной истории и избавлению от психологических комплексов. После выполнение комплекса ощущается спокойствие и умиротворение. Тайцзи-цюань, по сути, является одним из методов телесно-ориентированной психотерапии.

11.Прогресс в творческом и профессиональном росте.

Человек, регулярно практикующий комплекс тайцзи-цюань здоровее и жизнерадостнее других людей, у него больше энергии которые делают его великолепным профессионалом на работе, стимулирует творческие способности.

12. Улучшение результатов в контактных видах спорта.

Тайцзи-цюань было и остается боевым искусством. Боевые техники тайцзи рассчитаны на реальный бой и трудно втискиваются в рамки правил соревнований. Но даже в узких рамках правил тайцзи остается самой эффективной системой боя на близкой дистанции. Если у вас есть желание выступать на соревнованиях по контактным единоборствам (саньда, рукопашный бой и т.д.) вы сможете успешно использовать тайцзи-цюань.

13. Спортивное ушу-таолу.

Ушу-таолу (соревнования в демонстрации гимнастических комплексов ушу) очень красивый вид спорта. Тайцзи-цюань входит в многоборье по ушу-таолу. Соревнования проводятся как среди молодежи, так и среди пожилых людей. С 2008 года ушу-таолу возможно станет Олимпийским видом спорта.

Несмотря на то, что спортивные состязания не являются основной целью тайцзи-цюань - это хороший способ повышения интереса и усиления мотивации занимающихся. Поэтому, просто занимаясь тайцзи-цюань - Вы можете быть приятно удивлены, получив возможность сделать спортивную карьеру.

14. Поведение в экстремальных ситуациях.

Людям по роду деятельности часто попадающим в экстремальную обстановку опыт занятий тайцзи позволяет сохранять выдержку и спокойствие, экономить силы. Практика тайцзи-цюань это не только движения и техники, но и психологическая подготовка, тренирующая вашу волю и способность к самоконтролю.

Основная причина неадекватного поведения человека в экстремальных ситуациях это избыточное напряжение и неконтролируемые эмоции. В тайцзи-цюань большое внимание уделяется глубокой релаксации в любой ситуации, значительная часть практик посвящена контролю, за эмоциональным состоянием. Все это позволяет вести себя в любой самой экстремальной ситуации максимально осмысленно и четко.

15. Лечение других людей.

Практика тайцзи тесно связана с китайской традиционной медициной. По сутитайцзи-цюань является одним из методов традиционной терапии. Занимаясь, Вы шаг за шагом будете осваивать концепции традиционной восточной медицины. Занимающемуся тайцзи-цюань гораздо понятнее методы китайской медицины, чем для врача-«европейца». Медицинские работники могут во многом повысить свой профессиональный уровень, практикуя тайцзи.

Тайцзи-цюань крайне полезен, и может быть применен во многих областях человеческого бытия. В тоже время нужно помнить, что главная цель тайцзи-цюань как системы интегрального саморазвития человека, направленна на построение гармоничной и самодостаточной личности, способной прожить долгую, творчески насыщенную жизнь.

Итоги первой главы.

Подводя итоги первой главы хочется привести короткий классический текст тайцзи-цюань: «Пять заметок о старании». Несмотря на то, что он написан в средневековье, актуальность пяти заметок не утеряна.

Пять заметок о старании.

1. Обширные познания.

2. Серьезные вопросы.

3. Внимательное размышление.

4. Ясное различение.

5. Упорная работа.

Главное о чем говорят пять заметок - изучение тайцзи-цюань начинается с познания (понимания) основных концепций тайцзи-цюань. По сути, с теории. Тайцзи-цюань внутреннее искусство, поэтому просто примитивная наработка упражнений малопродуктивна. Сначала Вы должны понять, зачем и почему практикуете. Затем усвоить фундаментальные положения тайцзи. Этот процесс невозможен без серьезных вопросов к вашему наставнику и размышления над тем, что вы делаете.

Только это позволяет добиться ясного различения правильного и неправильного. Что особенно важно для быстрого и эффективного прогресса практики. Ведь даже маленькая ошибка в начале пути значительно осложняет практику в дальнейшем. Переучиваться всегда сложней. Поэтому прежде чем делать придите к пониманию - зачем вы это делаете, как это делать правильно, и какие будут последствия.

И только когда вы приобрели необходимые знания можно приступать к упорной практике. Как бы не была сложна теория тайцзи-цюань, постарайтесь шаг за шагом усвоить все ее положения. От этого во многом зависит успех вашей практики. А если что-то непонятно всегда задавайте вопросы своему наставнику.

1. Шен поднимается вверх
Для того чтобы Шен, или дух, поднялся вверх, следует прямо держать голову. Движение должно осуществляться без видимых усилий; в противном случае кровь и Ци не смогут свободно циркулировать и, даже не смотря на волевое усилие, Шен не достигнет головы, а вы - свежести ума.

2. Сжимание грудной клетки и выпрямление спины
Сжать грудь означает позволить Ци опуститься в Дан Тянь (энергетический центр - чакра, расположенная примерно в 8 см. ниже пупка). Не пытайтесь расправить грудь; если вы это сделаете, то Ци устремится в грудную клетку, преобразуясь в "тяжелый, нижний свет", а ваши пятки потеряют точку опоры. Выпрямление спины означает фокусировку ци в области спины. Сжимая грудь, вы естественным образом выпрямляете спину. В этот момент внутренняя сила вашей спины приходит в движение и обеспечивает вам победу в поединке.

3. Расслабление области пояса
Область пояса контролирует все тело, и ее расслабление придает вашим ногам силу, а боевой стойке равновесие. Все приемы по осуществлению взаимодействия "видимого" и "реального" начинаются на уровне пояса. По этому поводу существует выражение: "Воля к жизни заключена в области пояса". Тем, кто в поединке оказался недостаточно силен, следует контролировать область пояса.

4. Различайте "видимое" и "сущностное"
Способность отличить "видимое" от "сущностного" является краеугольным мастерства в тайцзи цюань. Если весь вес тела сосредоточен на правой ноге, она является "сущностной", а левая - "видимой". Когда между "видимым" и "сущностным" существует четкое разграничение, движения становятся быстрыми и как бы не требующими усилий. В противном случае техника ног становится тяжеловесной, а стойки - нестабильными и легко уязвимыми для противника

5. Опустите плечи и не выставляйте локти
Опустить плечи означает держать их в естественном расслабленном положении. Если плечи приподняты, ци поднимается, и тело теряет свою силу. Локтевые сгибы также следует держать в естественном положении. Когда локти растопырены, плечи самопроизвольно приподнимаются, а поток ци выходит из-под контроля. Эта ошибка известна во внешнем кунг-фу под названием "прерванная сила".

6. Используйте силу воли, но не грубую силу
В тайцзи цюань есть аксиома: "Что бы ни случилось, вооружитесь волей, но не силой". Во время занятий по тайцзи цюань все тело должно быть расслабленным так, чтобы в мускулах, костях и кровотоке не ощущалось ни малейшего напряжения, которое может перейти в скованность движений. По достижении полного расслабления вы обретаете способность к непринужденным и плавным круговым движениям по собственному выбору. Некоторые люди выражают недоумение: "Как можно увеличить силу, не используя ее?". Ответ на этот вопрос кроется в системе меридианов, проходящих сквозь наше тело, подобно меридианам, опоясывающим Землю. Если течение реки не ограничено плотинами, она течет плавно. Аналогичным образом отсутствие препятствий на пути ци по меридианам тела гармонизирует ее поток. Напряженное в усилии тело препятствует току ци и крови, и движения становятся неуклюжими, теряя свою плавность и непрерывность. Толкнув стул, вы уже приводите в движение все тело (это означает, что все участки на теле человека связаны друг с другом меридианами, а усилие любой части тела сообщается всему организму). И напротив, если вы используете не силу, а волю, на что бы последняя ни направлялась, ци дойдет до места назначения. Таким образом, в течение всего дня кровь и ци должны беспрепятственно циркулировать по всему телу. Упорная тренировка поможет развить истинную внутреннюю силу. По этому поводу в философии тайцзи цюань есть такое высказывание: "Будьте бесконечно мягки и нежны, но в то же время тверды и могущественны". Рука мастера тайцзи цюань, подобна железу, обернутому замшей, сильна и тверда. Приверженцы внешних школ боевых искусств сильны только тогда, когда используют силу, но слабы и неустойчивы, когда она не применяется. Это говорит о том, что такая сила поверхностна. Использование грубой силы без участия воли означает отсутствие стабильности и не может претендовать на всю полноту знаний истинного боевого искусства.

7. Координация между верхом и низом
Это правило находит отражение в следующей аксиоме тайцзи цюань: "Она (ци) проходит от ступней в бедра, контролируется поясом и материализуется в руках и пальцах". Процесс завершается "за одну ци", что в терминах кунг-фу означает "непрерывное и произвольное на одном дыхании". Движения рук, ног и пояса, сопровождающиеся "настороженностью глаз", совершаются за один цикл, которые и воплощает координацию верха и низа; если хотя бы один из этапов процесса пропущен или выполнение техники прервано, гармоничность движения нарушается.

8. Союз внутреннего и внешнего
Тайцзи цюань постигается умом, т.е. "ум - начальник, тело - подчиненный". Когда разум достаточно натренирован, движения становятся быстрыми и непринужденными. Техника проведения приемов тайцзи цюань выполняется в строгом соответствии с принципом "видимого" и "сущностного", "открытия" и "закрытия". Под "открытием" подразумевается не только движения рук и ног в сторону оппонента, но и расширение сознания; "закрытие" состоит не только в возвратном движении конечностей, но и в возврате сознания и воли в первоначальное (сфокусированное) состояние. Если внешнее и внутреннее объединены в "одно ци" (или энергетическое тело), это означает единство и неделимость космоса.

9. Непрерывность
Во внешних школах боевых искусств сила является результатом "послеродового эффекта" (достигнутого искусственным путем), следовательно, есть начало и завершение, процесс и прекращение. Когда момент силы исчерпан, а новый потенциал не задействован, у противника больше всего шансов использовать вашу слабость. В тайцзи цюань используется воля, но не сила, поэтому на протяжении всей схватки энергетический поток течет непрерывно, начиная очередной цикл по завершении предыдущего без каких либо остановок. Согласно первоисточникам, присутствие волевого начала напоминает волны Длинной Реки (Янцзы Киань, самой длинной реки Китая). Применение силы в тайцзи цюань уподобляется процессу создания шелка (долгому и непрерывному) и выражается в аккумулировании и поддержании одной ци (непрерывный ток внутренней энергии, регулируемый правильным дыханием).

10. Обретите неподвижность в движении
Внешние боевые искусства подчеркивают важность быстрого бега и прыжков, во время которых растрачивается значительное количество энергии, а занимающиеся начинают задыхаться от недостатка кислорода. В тайцзи цюань покой направляет движение. Двигаясь, мастер тайцзи цюань всегда спокоен, и чем медленнее его движения, тем лучше. Когда движение неторопливо, дыхание становится глубоким и продолжительным, ци опускается в дан тянь (энергетическое поле в области живота) и ничто не затрудняет свободную циркуляцию крови и ци. Ученикам следует уделить этому моменту особое внимание; только убедившись на собственном опыте в справедливости сказанного, они добьются успеха.